आप कहते हैं, हमारी संयम प्रकल्पना दमनमूलक है। व्यवहार के स्तर पर हिंसा का दमन हमारे लिए अहिंसा है। वाणी के स्तर पर असत्य का दमन हमारे लिए सत्य है। व्यवहार के स्तर पर चोरी का दमनमूलक परिहार हमारे लिए अस्तेय है। आचरण के स्तर पर संग्रह का दमनमूलक परिहार हमारे लिए अपरिग्रह है। सेक्स का शारीरिक स्तर पर निग्रह हमारे लिए ब्रह्मचर्य है। इन सबसे आदमी नैतिक हो सकता है, धार्मिक नहीं। नैतिकता का सम्बन्ध सामाजिक व्यवहार के क्षेत्र से है। समाज की सत्ता व्यक्तियों के पारस्परिक समायोजन पर टिकी है। किसी व्यक्ति के आचरण से सब व्यक्तियों के सामूहिक हित का हनन न हो, वही सामाजिकता का मूल सूत्र है। अतः नैतिकता बाह्य आचार पर टिकी है। उसकी भावभूमि स्वार्थ है, चाहे उसका प्रारूप सामूहिक क्यों न हो। हर व्यक्ति इसलिए दूसरे के हित का अतिक्रमण नहीं करता क्योंकि यह जानता है कि ऐसा करने पर कोई दूसरा उसके अपने हित का भी अतिक्रमण कर सकता है। यह ऊपर से ओढ़ा हुआ संयम एक निश्चित सीमा तक ही चलता है। इससे व्यक्ति अन्तश्चेतना के स्तर पर आत्म-प्रबंधक और लोक-प्रवंचक ही रह जाता है। नैतिकता अधिक से अधिक हमारे ऊपरी व्यवहार का ही संस्पर्श कर पाती है। भीतर का व्यक्ति वही वह वही रह जाता है। धर्म ऊपरी आचरण को महत्ता नहीं देता यदि उसका स्रोत अन्तश्चेतना से सीधे न जुड़ा हो। ऊपरी आचरण के स्तर पर एक व्यक्ति सदाचारी और नैतिक हो सकता है। अन्तश्चेतना के स्तर पर वही व्यक्ति दुराचारी तथा अनैतिक हो सकता है। धर्म की कसौटी पर वह खरा नहीं उतरता। धर्म अन्तश्चेतना की क्रान्ति है-मन का समूल परिवर्तन।

आपने अहिंसा को जीवन का सौंदर्य पहचाना। आपके देखे, अस्तित्व का प्रवाह सर्वत्र एक है। उसमें सचेतन और अचेतन का भी भेद नहीं है। अपना और पराया जैसा भी यहां कुछ नहीं है। इसलिए किसी को ‘पर’ मानना ही हिंसा है। अस्तित्व के प्रवाह का अद्भुत अनुभव ही अहिंसा की चरम परिणति है, उस अनुभव में नकार से प्रारम्भ अहिंसा अपने प्रखर सकारात्मक स्वरूप में प्रकट हो जाती है। सृष्टि के सम्पूर्ण जीवन के साथ वहां तादात्म्य अनुभूति का विराट् सागर लहराने लगता है। द्वैत के गिरते ही हिंसा स्वयं गिर जाती है। रह जाती है केवल अद्वैत अनुभूति, अहिंसा ही  अहिंसा। और, द्वैत से लेकर अद्वैत अनुभव की सम्पूर्ण यात्रा को अगर किसी एक शब्द में बांधा जा सकता है, वह है अहिंसा, नकार से लेकर सम्पूर्ण साकार को अपने में समेटे, केवल अहिंसा।